"Warum kleiden die sich nicht so, wie jede andere Frau hier auch? Das ist ja nicht auszuhalten. Und soll mir bloß keiner sagen, dass die diese Kleidung bei dieser Hitze freiwillig tragen. Schau dir doch mal ihre Ehemänner und Söhne an: Kurze Hosen, T-Shirts. Und die Frau? Eingehüllt in Stoff, kaum mehr zu erkennen. Was soll das bedeuten? Will man uns damit unterstellen, dass wir jede Frau anspringen würden, die sich nicht so kleidet? Ich meine, es ist mir ja egal, wenn die bei sich in ihrer Heimat so herumlaufen wollen – aber man könnte sich doch wenigstens im Ausland etwas der Umgebung anpassen. Außerdem findet man eine solche Kleidungsvorschrift gar nicht im Koran. Und es gibt doch so viele andere Muslime, die die Kleidungsgebote viel liberaler auslegen. Warum bestehen sie also auf dieser Kleidung? Ich hab’s: Wahrscheinlich wollen sie provozieren, alle Aufmerksamkeit auf sich ziehen.

Ich glaube, ich weiß, was mich am meisten daran stört: Früher konnte man hier kaum eine Frau so bekleidet sehen. Heute hat das inflationäre Ausmaße angenommen und es scheinen immer mehr zu werden – wie soll ich das zuordnen? Es ist doch eindeutig, dass mit dieser Kleidung der restlichen Gesellschaft unterstellt wird, dass sie unmoralisch sei, und dass sich alle Frauen, die sich nicht so kleiden wie sie, als Lustobjekte anbieten. Frechheit. Ich meine: Wir stehen ganz klar für Freiheit in Glaubens- und Lebensfragen. Deren Kultur hingegen steht offensichtlich für das genaue Gegenteil. Und diese Kleidung ist der deutlichste Beleg dafür, dass diese Kultur die Frau komplett von der Außenwelt abschirmen und mundtot machen will. So wird es wohl sein.“

Diese Gedanken stammen nicht von einem der gewohnten Türkenhasser oder Moslemverachter.

Sie stammen vielmehr von mir.

Sie drängten sich mir nach und nach in Fetzen aus meinen tieferen Bauchregionen auf, als ich auf dem Sultanahmet-Platz in Istanbul völlig überraschend in allen Ecken komplett in Schwarz gehüllte Frauen mit Gesichtsschleiern sah, die nur durch einen schmalen Augenschlitz blicken konnten. Manchmal war dieser Schlitz noch zusätzlich von einer Sonnenbrille bedeckt. Ich fühlte mich stellenweise regelrecht bedroht, da keine Gesichtszüge zu erkennen waren, sondern nur noch schwarze Umrisse, scheinbar zu Schatten verkommene Reste eines Menschen. Vor einigen Jahren bekam ich so etwas in meinem geliebten Istanbul nicht zu sehen. Überhaupt kannte ich Gesichtsschleier fast ausschließlich aus den Medien. So blickte ich nun als befremdeter türkischsstämmiger Tourist in der Türkei wieder auf die einheimischen türkischen Frauen, die teils ganz gewöhnliche Kopftücher trugen, und teils locker oder gar sommerlich gekleidet waren. Das war die Leitkultur hier, der gewohnte Anblick, so wie es also eigentlich sein sollte.

Von der religiösen Warte her wusste ich, dass in manchen strengeren muslimischen Kreisen der gesamte Körper der Frau als zu bedeckende Intimzone galt. Jedoch war für mich klar, dass es sich hierbei um eine unnötige Verschärfung der grundsätzlichen islamischen Vorgaben handelte, die selbst im klassischen islamischen Recht nur bedingt vertreten wurden. Das war ein Grund mehr, warum ich mir nicht erklären konnte, warum heute noch so etwas vertreten wird.

Wenn ich nun einen Mann und fünf so gekleidete Frauen zusammen erblickte, dachte ich mir sofort: Vier davon sind sicherlich seine Frauen, die fünfte ist seine Tochter. Und wenn ich einen ihrer Männer ein Eis essen sah, wusste ich: Seine Frau würde jetzt sicher auch gerne ein Eis essen, aber das darf sie in der Öffentlichkeit nicht – weil sie eine Frau ist. Und bei der Frage nach dem Sinn dieser Kleidung zog ich den Schluss: Die wollen damit aussagen, dass wir dekadent sind. Um ihre Frauen vor unseren Blicken zu schützen, müssen sie diese komplett in Schwarz hüllen und unsichtbar machen. Was für ein Bild mussten diese Leute von uns haben? Und mit welchen Augen mussten sie hier erst auf unsere Frauen blicken? Eine schwer benennbare Wut machte sich in mir breit.

Das war also die kritische Mischung: Verunsicherung vor einem bislang ungewohnten und fremden Anblick, die subjektive Sicherheit, dass es sich hierbei um etwas Bösartiges handeln musste und schließlich der krampfhafte Versuch dem ganzen einen Sinn zu geben, also in einen größeren Zusammenhang zu stellen, der einerseits erklären sollte, warum Menschen so etwas machen, und andererseits mir eine Art moralische Rechtfertigung für meine offensichtliche Aversion gab.

Verunsicherung, Verfestigung der Ablehnung und schließlich Konstruktion einer ideologischen Erklärung zur Selbstüberhöhung und Verteufelung des Gegenübers: Genau dies sind wohl einige zentrale Bausteine für den Übergang von diffuser Angst zu Hass und Verachtung. Ich konnte nun zum ersten Mal seit langem an mir selbst beobachten, wie mächtig und verführerisch dieses Potenzial zu hassen und zu verachten war – und wie lange man braucht, bis man merkt, wieviel man hier fantasievoll hineininterpretiert und –konstruiert und dem Gegenüber an Gedanken und Absichten unterstellt.

Angst und Hass

Man kann wohl ohne Übertreibung sagen: Der mit Unsicherheit und Angst genährte Hass führt bei seinem Träger zu einer derartigen Selbstüberschätzung, dass er meint intimste Gedanken des Gegenübers, ja gar der ganzen fremden Gesellschaftsgruppe lesen und sie anschließend anhand dieser Gedanken verurteilen zu können. In Wirklichkeit jedoch liest der Hassende nur seine eigenen Gedanken, und je weniger er über das reale Gegenüber weiß, umso mehr kann er ihm Gedanken und Absichten unterstellen. Und je glühender seine Überzeugung wird, dass er weiß, was der andere denkt und fühlt, umso unmöglicher wird es für ihn je in Erfahrung zu bringen, was das Gegenüber wirklich dachte oder fühlte. Es ist ein Teufelskreis. Und ich fand mich für einen Moment in diesem wieder.

Nach jahrelangem Einsatz für Toleranz, Differenzierung und Empathie, nach zahllosen Artikeln, Vorträgen und Seminaren über interkulturelle Kompetenz, der Notwendigkeit kritisch mit der eigenen Wahrnehmung umzugehen und der Forderung Unsicherheiten durch Kommunikation zu beseitigen fehlte mir also plötzlich jede Weisheit die zornige, geradezu menschenverachtende Stimme in mir zu bändigen. Die bittere Einsicht für mich war schließlich: Das ist doch genau die Stimme, die islamfeindliche Kreise in Europa in aller Ausführlichkeit gegen die islamische Community dort erheben. Wie engagiert war ich doch, wenn es darum ging, dagegenzuhalten und Differenzierung und Toleranz zu fordern. Und nun richtete ich praktisch genau diese Stimme innerlich gegen Vertreter einer anderen islamischen Community unter Verwendung derselben Scheinargumente und ideologischen Unterstellungen. Nur die Rollen waren vertauscht: Ich sprach nicht mehr für eine in Bedrängnis geratene Minderheit, sondern scheinbar für eine empörte Mehrheit. Nein, diese Stimme war keine Stimme der kritischen Vernunft, denn letztere hatte schon längst erbärmlichst versagt. Diese Stimme war eine Umkleidung von Unsicherheit, Angst und Anflügen von Hass.

Schließlich überwand ich mich und wollte etwas Licht in das Dunkel bringen. Ich begann gezielt türkische Händler nach diesem neuen Verschleierungstrend auszufragen. Sie bestätigten meine Vermutung, dass es sich hierbei um arabische Touristen handelte, die in den letzten Jahren verstärkt in die Türkei kamen um quasi Seite an Seite mit den sommerlich gekleideten Europäern einige schöne Tage zu verbringen. Viele von ihnen würden einer reichen Oberschicht angehören, die in den luxuriösesten istanbuler Hotels wohnten. Und sie würden reichlich Geld in Istanbul lassen. All das zu hören, beruhigte mich etwas: Es war ein klar einkreisbares Phänomen, das nicht danach trachtete die gewohnte grundsätzliche Struktur Istanbuls zu vernichten. Das war keine Lösung der Schleierthematik, trug aber wesentlich zu meiner inneren Beruhigung bei.

Was bedeutet Toleranz?

Dass ich hier kritisch mit meiner inneren Befremdung gegen den Gesichtsschleier zu Felde ziehe bedeutet nicht, dass ich diese  Art der Kleidung nun gut finde – ich würde jedem, der mich frägt, freundlich davon abraten sich so zu kleiden und dies auch begründen, erst recht wenn diese Art der Bekleidung wie in Deutschland der vorherrschenden Kultur völlig fremd ist. Ferner würde ich darauf bestehen, dass diese Verschleierung nur eine von vielen Auslegungsmöglichkeiten des Islams darstellt, und dass es viele gute Argumente für die liberaleren Deutungen bzw. Umsetzungen gibt. Jedoch werde ich nicht nochmals den Verschleierten pauschal Gedanken und Weltbilder unterstellen, vor denen ich Angst haben und diese nun bekämpfen muss. Ja: Es gibt keine zwingende Verbindung zwischen Kleidungsformen und Ideologien. So wie auch bei uns – Türken, Deutschen, Religiösen, Säkularen - ist dort vieles Gewohnheit, Sozialisation und nicht reflektierte Selbstverständlichkeit. Die soziale Dynamik, die diese Kleidungsform aufrecht hält, entspricht nicht den von außen vermuteten ideologischen Konstruktionen, sondern ist von viel Traditionskonformität geprägt, die sich von innen anders anfühlt, als es von außen scheint. Hinter den Schleiern befinden sich zudem genauso gegensätzliche Individuen, Wünsche, Hoffnungen und Charaktere wie auch bei uns. Darum billige ich es nicht, wenn die Befremdung durch den Schleier zum Anlass genommen wird kollektive Kulturkampfglocken zu läuten und Angst und Hass zu säen. Und ich würde meinem ersten Befremdetsein zum Trotz versuchen eine vollverschleierte Frau so zu behandeln, wie ich auch sonst jeden behandele. Im Laufe der Zeit würde sich das innere Gefühl der Ablehnung wahrscheinlich merklich abschwächen.

Meine Ansichten würden sich dadurch nicht ändern, aber meine Kompetenz im Umgang mit dem Fremdartigen.

Und genau dies ist für mich Toleranz: Die Bereitschaft das Fremde trotz des eigenen Befremdetseins zu dulden. Also dem eigenen Bauchgefühl zum Trotz der Vernunft in allen öffentlichen Fragen den Vorrang zu geben. Das Fremde auszuhalten, auch wenn es für mich absurd, oder gar wahnwitzig erscheint. Das bedeutet zugleich: Die Grenzen der Toleranz in einer offenen Gesellschaft dürfen nicht schon dort liegen, wo sich in mir eine innere Ablehnung auftut, sondern sollten dort gelagert sein, wo die kritische Vernunft das Ende des Tolerierbaren erkennt. Also beispielsweise dort, wo Grundrechte übertreten werden, oder wo Menschen offensichtlich in Herrschaftsverhältnisse geraten, in denen ihnen nicht mehr die Freiheit gelassen wird nein zu sagen.

Etwas, das ich bereits gut finde, brauche ich nicht zu tolerieren, da ich es ohnehin schon bejahe. Der Toleranzbegriff setzt semantisch voraus, dass ich das Tolerierte im Grunde in irgendeiner Hinsicht nicht gut finde. Toleranz im ursprünglichen Wortsinn (lateinisch tolerare: aushalten, dulden, ertragen) kann also nur dort stattfinden, wo das eigene Bauchgefühl oder die Stimmung der Mehrheit eigentlich zu Intoleranz rät. Im Türkischen entspricht dem Begriff des Tolerierens weniger das verbreitete hoşgörü (wörtlich: als gut befinden), sondern eher das abwertender klingende, aber an sich realistischere tahammül (wötlich: aushalten, ertragen).

Dieser minimalistische Toleranzbegriff ist also zunächst zu unterscheiden von aufrichtigem Respekt gegenüber dem Fremden, der zwar folgen kann, aber nicht zwangsläufig muss. Darum ist es auch nicht verkehrt das Fremde zunächst als das Befremdende zu erkennen und nicht vorschnell darin das Bereichernde zu suchen oder zu behaupten. Letzteres sind spätere Schritte, zu denen nicht jeder die nötige Geduld, Einfühlsamkeit und innere Reife aufzubringen vermag.

Mit einem solchen differenzierten Toleranzkonzept kann man also etwas für sich ablehnen ohne öffentliche Stimmung dagegen provozieren oder die Menschen, die daran teilhaben, bekämpfen zu müssen. Ein gesetzliches Verbot der Vollverschleierung beispielsweise kann ich zwar emotional ganz nachvollziehen, meine jedoch, dass dies für eine gereifte Demokratie und offene Gesellschaft einen Rückfall in autoritäre Herrschaftsformen darstellen würde. Darum sollte man professioneller und gelassener mit derartigen Erscheinungen umgehen. Angst und Hass müssen ernst genommen werden. Jedoch dürfen diese nicht einfach als das bedingungslos Gegebene hingenommen werden, sondern bedürfen ihrerseits einer kritischen Auseinandersetzung.

Vermittlung zwischen Mehrheit und Minderheit

Das Erschütternde ist: Die Mechanismen, die diese Angst und diesen Hass befördern, liegen tief in uns allen. Und sie können in unvorbereiteten Momenten geweckt werden. Sie kennenzulernen, zu bändigen und auf gemäßigte Pfade zu führen ist eine fundamentale Aufgabe jeder künftigen Pädagogik, die sich dem Pluralismus und der Toleranz verpflichtet fühlt.

Andererseits gilt: Jemand muss das Miteinander von Mehrheit und Minderheit dergestalt moderieren, dass die Mehrheit sich nicht bedroht fühlen muss. Die sich berufen fühlenden Köpfe in der Minderheit wiederum sollten ihre Empathie anstrengen und der Mehrheit signalisieren, dass diese Minderheit die Kultur der Mehrheit und ihren Status als Hausherren respektiert. Ich weiß, dass das für manche im ersten Moment wie eine Zumutung klingen muss – ich behaupte aber auch gar nicht, dass nun jeder Einzelne öffentliche Demutsgesten vollführen soll. Mir geht es hier vielmehr um die Signale, die die als solche wahrgenommenen Vertreter der Minderheit senden, denn diesen wird erfahrungsgemäß eine außerordentlich hohe Bedeutung beigemessen. Die türkischen Leser mögen mal nur an die von den Türken als Drohung aufgefassten Verlautbarungen der kurdischen Politiker der BDP vor und nach den Parlamentswahlen 2011 in der Türkei denken. Es ist unvorstellbar, wieviel Hass wenige Sätze und Gesten von diesen auf der türkischen Seite hervorgerufen haben. Bei allen Unterschieden: Ist es schwer nachzuvollziehen, dass die deutsche Mehrheitsgesellschaft womöglich ähnlich emotional auf selbstgefällig wirkende Äußerungen der Minderheitenvertreter reagiert wie die türkische? Kurzum:  Vertreter von Minderheiten können sich weder in der Türkei noch in Deutschland unüberlegte, uneinfühlsame, emotionale und voreilig beleidigte Äußerungen leisten, wenn sie nicht Angst und Hass auf sich und ihre Bevölkerungsgruppe ziehen wollen. Diese Mechanismen sind brisant, undankbar und unberechenbar – und sie haben wie dargestellt viel mit Emotionen und wenig mit Vernunft zu tun.

Überhaupt ist das friedliche Miteinander nur zum geringen Teil eine Frage der Vernunft. Der viel größere Teil findet auf einer emotionalen und intuitiven Ebene, also in den offenen und verborgenen Bauchregionen statt. Es scheint ein biologischer Reflex zu sein sich vom Fremden und nicht eindeutig Zuordbaren bedroht zu fühlen und hierauf mehr oder weniger polarisierende Bewältigungsstrategien zu entwickeln. Die Berufung auf empirische Fakten zur Rechtfertigung der Angst vor dem Fremden – z. B. Terrorismus oder Alltagskonflikte – spielt dabei eine rationalisierende Rolle. Aber vom Standpunkt der Vernunft aus gesehen reichen diese Fakten praktisch nie aus um das Gesamtaufgebot an Ablehnung zu erklären, das sich vor dem Fremden bisweilen auftürmt. Denn die Vernunft gebietet Kontextualisierung, Differenzierung, Verständigungsorientierung und ein gehöriges Maß an Selbstkritik, insbesondere in Bezug auf eigene Wahrnehmung, Urteile und Vorurteile. Ja: Der Befremdete möchte mehr bekämpfen, als objektiv an Bekämpfenswertem da ist. Er möchte nicht differenzieren, sondern gleichsetzen. Nicht kommunizieren, sondern die vermeintlichen Gedanken des Feindes lesen. Nicht Lösungen aushandeln, sondern jegliche Verhandlung für obsolet erklären.

Ausgangspunkt dieser Konfliktatmosphäre ist der unbewältigte Eindruck des Eigenartigen, der unangenehmen inneren Berührung, des missbilligenden Erstaunens, also das Befremdetwerden durch das Fremde. Nicht das Bereichernde, sondern das Befremdende ist das eigentliche Moment des kulturell Fremden. Und doch wird diese Erfahrung des Befremdenden das prägende Phänomen schlechthin in allen pluralistischen Gesellschaften bleiben. Ich mache mir also nichts vor: Es kann schon aus rein biologischen Gründen keine spannungsfreie Gesellschaft im globalisierten Zeitalter geben, gleichgültig, wie sehr alle Gesellschaftsmitglieder vereinbaren in Toleranz, Verantwortung und Respekt miteinander zu leben. Erfahrungen scheinbarer oder echter grundsätzlicher Differenz werden uns stetig begleiten. Also müssen wir lernen mit dem Befremdetwerden umzugehen, und zwar so weit, dass man darüber reden und auch kritisch Stellung dazu beziehen kann, ohne Bevölkerungsgruppen zu Feindbildern zu erklären. Darum geht es mir: Um eine Artikulation und Versachlichung der Befremdungserfahrung, was letztlich ihre Entschärfung bedeutet. Empörung ist vielleicht ein Ausgangspunkt für einen sachlichen, lösungsorientierten Diskurs, ersetzt ihn jedoch nicht.

Und wo das Gefühl von Sicherheit nicht gegeben ist, kann man keine harmonisch funktionierenden Gesellschaften unter den Vorzeichen von Toleranz und Respekt erwarten. Ich persönlich reagiere in meinem Umfeld daher prinzipiell auf Anflüge von Fremdenfeindlichkeit im ersten Moment mit Verständnis und Geduld – und praktisch in allen Fällen folgt diesem entweder Entspannung, ein klärendes Gespräch, oder gar eine fruchtbare Freundschaft. Dafür lohnt es sich Geduld aufzubringen. Wenn ich diese positive Erfahrung nicht machen würde, würde ich sicherlich anders reagieren.

Ich persönlich schäme mich für meine eingangs dargestellten Gedanken.

Und ich hoffe, dass ihre damaligen Adressaten, also die voll verschleierten Frauen und ihre Familien, mir das verzeihen.

Apropos Geduld: Kurz vor meiner Abreise aus Istanbul ist etwas Schönes passiert, das den Wendepunkt meiner finsteren Gedanken über die verschleierten arabischen Frauen einläutete. Als ich vom Freitagsgebet aus der Sultanahmet-Moschee kam, lief mit mir ein arabisches Paar aus dem Innenhof. Der Mann legte seinen Arm zärtlich um seine verschleierte Frau und sie schmiegte ihren Kopf an seine Schulter. Dann flüsterte der Mann ihr etwas ins Ohr und ich hörte das heitere Lachen der Frau. Ich schloss kurz die Augen und hörte in mir nur ein erleichtertes „Endlich!“.